mercredi 21 janvier 2015
lundi 21 février 2011
exluto: évasion
Jean-M. Ricolfis avec la coll. d'André Caussat, Celtes et Gaulois la langue, Centre Régional de Documentation Pédagogique de Paris, 1981 (chap. Comment disait-on en gaulois?)
évasion exluto
s'évader excluō
S'agit-il du même radical que i.e. *leHu-, to acquire? Lat. lucrum, Gk. λεία (leia), Goth. laun, OCS lovŭ, Russ. ловить (lovit'), Ir. lúag/; fo-lud/, Welsh llawen, Gm. lōn/Lohn, Lith. lavinti, ON laun, Eng. lēan/loan, Skr. लोतम्(lotam), Polish łowiće). [nda: CF. aussi latin lutō: payer, acquiter.]
MacBain, Alexander, An Etymological Dictionary of the Gaelic Language, Gairm Publications, 1982
Selon ce dictionnaire, luach vient de *lougos:
luach
worth, value, Irish luach Old Irish lóg, luach: *lougos, root lou, lû, gain; Latin lûcrum, gain, Laverna, the thieves' goddess; Gothic laun, a reward, Anglo-Saxon léan (do.); Old Slavonic lovu@u, catching.
vratá, śūdrá, kŗśņa, tvac, dāsa, dasyú: définitions des termes sanskrits
Gérard Huet, Héritage du Sanskrit Dictionnaire sanskrit-français :
vratá n. règle, observance ; sphère d’action ; manière de vivre, conduite ; devoir | vœu ; pratique religieuse, chasteté | jour de jeûne rituel — f. vratā ifc. qui ne mange ou ne boit que|| lat. verbum; ang. word ; fr. verbe.
śūdrá m. soc. homme de la 4e classe, serviteur — f. śūdrā soc. femme de classe śūdra, servante | pl. śūdrās soc. la classe [varņa] des serviteurs.
kŗśņa a. m. n. f. kŗśnā noir, bleu-noir. — m. couleur noire | myth. np. de Kŗśņa “le Noir”, divinité multiforme ; à l’époque védique, asura représentant les peuples dravidiens, il est de couleur noire ; 9e avatāra de Visnu […]
tvac [tvakś] f. [nom. tvak ; en comp. tvaca] peau ; écorce | phil. [sāmkhya] le sens [buddhīndriya] tactil ; son régent [niyantŗ] est Vāyu ; la perception [tanmātra] associée est le toucher [sparśa].
dāsa [relié à dasyu] m. esclave, serviteur | pêcheur | soc. [“serviteur de Dieu”] forme des noms de dévots du courant dévotionnel [bhakti] de la tradition vaiśava — f. dāsī femme esclave servante | femme de pêcheur.
dāsya [-ya] n. esclavage, servitude.
dasyú [das-yu] m. ennemi des dieux, impie | sauvage, barbare ; voleur, brigand, scélérat ; hors caste, manant ; syn. dāsa.
dimanche 20 février 2011
shûdra, 4e varna dans le Mânava-dharma-shâstra
Le Traité de l'Ordre socio-cosmique venant de Manu le premier homme, ou Mânava-dharma-shâstra, est censé représenter l'ensemble du droit classique indien. Il instaure la condition des Shûdra alias non-Ârya ou quatrième varna, comme ensemble de personnes ne pouvant naître qu'une fois (n'étant pas des "deux-fois né", dvija), i.e. ce varna est exclu par exemple du rituel védique, il s'agit des Dalits alias Intouchables.
"52. Leur vêtement est celui des morts, leur alimentation vient de plats déjà utilisés, en fer noir sont leurs ornements, et ils errent toujours d'un endroit à l'autre."
On peut trouver des extraits de ce canon à cette adresse:
Ce blog est intéressant car il offre une présentation de l'hindouisme à la base de la société brahmanique:
On y trouve cet autre renseignement sur les Shûdra:
"une société fondée sur des normes de pureté rituelle très exigeante, a besoin, nécessairement, qu’une partie d’elle-même se consacre aux tâches réputées impures, permettant ainsi aux autres de rester pures, tâches où le shûdra sert (non gratuitement) les trois varna supérieurs."
mercredi 16 février 2011
Dasa, Dasyu, Asanah, Krishnatvac dans le Rg Veda, par le blog Indian Perspective
Indian Perspective
THIS BLOG TRIES TO VIEW THE VARIOUS ISSUES ABOUT INDIAN HISTORY, POLITICS, CULTURE, RELIGION ETC FROM A RATIONAL AND 'INDIAN' POINT OF VIEW.
Le caractère des Dasas et Dasyus du Rg Veda,
(traduit de l'anglais par traducteur automatique et corrigée rapidement, article original en anglais ci-dessus.)
Parmi de nombreux chercheurs, il existe une tendance générale à identifier les Dasa / Dasyus avec les peuples à peau sombre de l’Inde. Le mot « Krishnatvac » (qu’on traduit par « à peau sombre ») est utilisé comme une « preuve » importante de cette identification, telle qu’ils l’ont « découverte ». A présent, nous allons vérifier ces éléments de preuve et de découverte. L'objectif de cet essai est de déterminer si ces savants ont raison ou tort dans leur hypothèse.
Une vue d'ensemble de Rg Veda montre que Dasa / Dasyus ont été parmi les plus grands ennemis des Aryens védiques. Ils ont été qualifiés par ces Aryens védiques de la manière la plus abjecte qui soit : « anasah » (sans nez), « krishnatvac » (à peau sombre), etc. Ces mots sont utilisés par de nombreux spécialistes comme la preuve de leur théorie selon laquelle le Rg Veda témoigne de la lutte pour la terre entre les « envahisseurs Aryens juste de peau » et les « aborigènes sombre ». Apportent encore davantage de grain à leur moulin les versets qui servent à identifier les Maruts (amis d'Indra) comme « justes de teint ». Au premier coup d’œil que l’on jette, ces affirmations, donnant lieu à des revendications, semblent être très sensibles. Mais représentent-elles la réalité ? L'interprétation du Rg Veda lorsqu’elle est conforme à l'esprit des croyances philosophiques, théologiques et mythique du peuple védique, jette une lumière tout à fait nouvelle par rapport aux propos mentionnés ci-dessus. En outre, une étude de l'Avesta est également requise pour connaître l'identité réelle des Dasa / Dasyus et l'utilisation de ces mots dans les langues anciennes indo-iraniennes (Dahyu se trouve dans l'Avesta et il se réfère au pays, au district, etc. Nous verrons que le Dasyu védique correspond chez les Iraniens à ces appellations que ceux-ci se sont données en se disant Dahyu / Daha.)
Tout d'abord, examinons les croyances mythiques des Aryens védiques et leur impact sur l'interprétation des versets concernant Dasa / Dasyu.
Rg Veda (5-14-4) dit qu’Agni, de sa lumière éclatante, tua à la fois les Dasyus et l'obscurité (tamah).
Dans le verset ci-dessus, le parallèle a été établi entre l'obscurité et les Dasyus. Ainsi, les Dasyus sont considérés comme représentant l'obscurité qui est dissipée par les Devas. La lutte entre les forces de la lumière et l'obscurité a été le thème de la plupart des religions anciennes. Le peuple védique s’est représenté de cette manière le conflit cosmique et ils ont identifié Dasyus (leurs ennemis) et les ténèbres. Dans certains cas, quelques Dasyus ont été élevés à un état surnaturel et ils apparaissent comme des forces des ténèbres dissipées par Indra et Agni. Les voyants védiques ont identifié leurs ennemis (Dasyus) comme les représentants de l'obscurité combattus par leurs Dieux.
« Krishnatvac », mot utilisé pour se référer à la Dasas et Dasyus semble être le résultat de cette identification des Dasyus en tant que représentants de l'obscurité. Ce serait beaucoup plus logique pour les raisons suivantes:
1. L'Avesta (par exemple, Yasna 1,11, 2,5, 2,11, 3,7, etc.) contient le mot « Dahyu » ; il utilise ce terme comme faisant référence à la campagne, au district, etc. De même, Daha est un terme utilisé par les anciens Iraniens pour désigner une tribu particulière. Même dans le Rg Veda, Sudas est un nom qui contient en lui-même le mot «Dasa». Il semble être employé au sens d’ «homme» («Sudas» en lui-même signifie «homme bon»). Ainsi, « Dasa » et les mots « Dasyu » semblent être des mots indo-iraniens. Selon toute probabilité, ces mots ont été utilisés par les Aryens védiques pour se référer à leurs ennemis iraniens (avestiques).
2. Le fait que ces anciens Iraniens et Indiens védiques soient devenus ennemis assez longtemps et ont développé différents types de cultes donne consistance à l’argument ci-dessus. Les Iraniens ont appelé leur Dieu « Asura » (Ahura) et de leurs démons « Daevas » [Note du traducteur : c’est exactement l’inverse en Inde où les dieux sont les Deva- et les démons les Asura-.]
3. Aucune communauté dans le sous-continent n’a été identifiée en tant que « Dasyu » alors que « Dahyu » ou « Daha » étaient des dénominations courantes dans l'Iran ancien.
4. Les trois points ci-dessus établissent clairement l'identité des Dasa / Dasyu comme Iraniens. Comme il est définitivement prouvé que les Iraniens étaient des blancs, la description des Dasyus comme « krishnatvac » semble être le résultat de l'identification des Dasyus avec les forces des ténèbres.
5. Rg Veda (1.130.8) dit qu’Indra a arraché la peau noire des « avratas » [Ceux qui sont interdits de rite]. Mais aussitôt il ajoute qu’Indra brûle les ennemis (les hommes tyranniques). Le voyant semble fournir une explication pour que ces avratas aient une peau noire (après que tous les Dasyus sont blancs). En outre, il convient de noter que « krishnatvac » peut aussi signifier « recouvert de noir / noir ».
6. Rg Veda (7.5.6) stipule qu’Agni chassa les Dasyus et apporta la lumière aux Aryens védiques. Encore une fois, cela montre que les Dasyus ont été associés à l'obscurité et il justifie notre observation que le terme « krishnatvac » n'a pas de signification anthropologique.
Le mot « Anasah » prouve tout à fait notre interprétation du terme « krishnatvac ». Le mot signifie littéralement « sans nez » ou « sans bouche ». Il n’y avait et il n’y a pas de race ou de communauté n’ayant pas de nez ou de bouche. Certains chercheurs tentent d’interpréter ce terme comme « camus ». Mais ils oublient ainsi que les Dravidiens sont Caucausiens. Comme tels, ils ne sont pas camus. En outre, ils semblent oublier une chose pourtant tout à fait simple pour l'interprétation du mot - le langage parlé. Même aujourd'hui, « naak cut gaye » signifiant « le nez a été coupé » est une expression très couramment utilisé en hindi de se référer à une personne qui a été gravement insultée. Dans le Ramayana, Lakshmana est dite avoir coupé le nez de la démone Surpanaka. Aussi, la mutilation du nez est une sorte d'insulte. Ainsi, «anasah» est une insulte utilisée quant aux Dasa / Dasyus. Il pourrait également se référer au fait que les Iraniens parlaient un dialecte par rapport au sanskrit védique. Comme certains de leurs prononciations ne sont pas parfaites selon la norme védique (utilisation de "h" au lieu de «s»), ils pourraient très bien être appelé «sans nez» / «sans bouche». A ce sujet, Satapatha Brahmana (3.2.1.23,24) contient un exemple intéressant à noter, celui d’un discours censé être d’un Asura / mleccha.
Dans l'ensemble, nous pouvons voir que les mots « Dasa / Dasyus » doivent avoir été utilisés pour désigner les Iraniens et de ne pas les tribus de l'Inde (en particulier compte tenu du fait qu'il n'y a pas Dasyu / Dasa tribus en Inde alors que les Iraniens utilisé les conditions de se référer à eux-mêmes).
Finalement, on rejoindra Sri Sayanacharya. Sayana qui commente le mot « krishnatvac » comme « peau de Krishna ». Krishna est le nom d'un démon (une force des ténèbres) mentionné dans Rg Veda (il n'a rien à voir avec le Sri Krishna, dieu tardif considéré comme un avatar de Vishnu). Cette interprétation ne laisse aucune part à une interprétation raciale du conflit développé dans le Rg Veda. Compte tenu du fait que la plupart des ennemis des Devas sont des êtres surnaturels et des démons atmosphériques (qui sont des agents de l'obscurité par opposition aux Devas - des êtres de lumière), il est plus pertinent d’écarter les théories occidentales superflues qui ont voulu interpréter ce texte ancien dans un sens raciste. Une lecture rapide des textes védiques montre qu'il n'y avait pas de discrimination basée sur la couleur à l’encontre des individus à peau sombre. Après tout, l’Upanishad Brihadaranyaka place la naissance d'un fils de peau noire au-dessus d'un fils à la peau blanche.
dāsá-, *deywốs, ciel diurne, auroral, nocturne, selon J. Haudry
Jean Haudry, Les Indo-Européens, Que Sais Je :
p.123 :
« Indra, le dieu blond (hári-), donne aux guerriers aryens la victoire sur leurs adversaires à la peau sombre, les dāsá- • sans nez ", race des ténèbres, démoniaque, comme les Fomore de la légende irlandaise. »
p. ?? :
« Au commencement, les dieux guerriers ont eu à lutter contre un ou plusieurs adversaires démoniaques pour permettre aux eaux de couler au soleil de briller, etc. Aujourd’hui encore le combat se poursuit et durera jusqu à !a crise final. »
p.72 :
« A) Les dieux indo-européens se nomment *deywốs « ceux du ciel diurne », désignation qui remonte à une époque où le Ciel-diurne dyéw-pHtér- était le premier de tous les dieux. Il a perdu cette primauté là où il est resté ciel (ainsi le Dyaúh védique), tandis que son nom passait au dieu souverain chez les grecs (Ζεύς) et les romains (Jūpiter). Aux *deywốs célestes et diurnes s’opposent les démons habitant du Ciel-nocturne ou Enfer. Cette cosmologie liée initialement à la cosmologie des cieux tournant (p. 33) se prolonge dans les différents dualismes opposant dieux et démons, comme le mazdéisme iranien. La terre mère est, dans le dernier état de cette théologie, l’épouse du « ciel », mais plus anciennement, elle a été d’abord l’épouse d’un Ciel-nocturne noir auquel a succédé le Ciel-diurne blanc après le bref règne d’un Ciel-auroral ou crépusculaire rouge.
B) Le Véda et le folklore baltique conservent le souvenir d’une Aurore démoniaque à qui il a fallu arracher le soleil. Mais dans un état plus moderne de la mythologie, l’aurore, « fille du ciel-diurne (2), est du côté de celui-ci dans le combat quotidien qui l’oppose aux ténèbres. Tel est, comme l’a montré G. Dumézil (3), la signification du curieux rituel romain de Māter Mātūta dans lequel les matrones choient leurs neveux et chassent une servante, images de la bonne Aurore qui guide les premiers pas du soleil, fils de sa sœur la Nuit, tandis qu’elle repousse la Ténèbre démoniaque.
C) Deux groupes de témoignages concordants montrent que le Soleil a été, avec le Ciel-diurne, le grand dieu de la plus ancienne religion des lndo-Européens. […]
mardi 15 février 2011
Elutach in Les Druides par C. J. Guyonvarc'h et F. Le Roux
Christian J. Guyonvarc’h, Françoise Le Roux, Les Druides, Ed. Ouest France, 4e éd. revue et augmentée, 1992., pp. 385-386 :
["] elûtach, elûdach, elôdach, elûidech, elûthach, elûithech : adjectif substantivé issu du nom verbal elûd, elôd, elâd (de as-lui) qui désigne le fait de « partir, s’en aller, s’échapper, s’enfuir ». Le mot s’applique expressément à un « fugitif » et, en définition juridique, à quiconque se met hors-la-loi en se soustrayant à toute contrainte ou à toute obligation légale. C’est le cas des voleurs ou des criminels en fuite : ils ne sont plus protégés par aucune loi ; aucune composition n’est due pour le meurtre de l’un d'entre eux et personne n’a le droit, sans devenir lui-même un elutach, de leur donner aide ou asile. La définition est exactement semblable à celle que César donne, pour la Gaule, de ceux qui sont rejetés de toute la société parce qu’ils ont encouru, de la part des druides, l’interdiction des sacrifices (voir p. 79). ["]
p. 79:
["] En Irlande, le refus d’obéissance ou elud « fuite » était gravement sanctionné par une malédiction. Le fuyard ou elutach perdait tous ses droits civils et religieux et quiconque lui accordait l’hospitalité payait l’amende : cinq bêtes à cornes plus, le cas échéant, le montant de ses dettes: « Les filid lui refusaient leur ministère et déclaraient que ni dieu ni homme ne lui devait rien » (75). Le texte législatif est formel et, selon l’expression de d'Arbois de Jubainville: « La notification précède la saisie dans le cas d’une personne de rang inférieur, hormis si elle est faite par des personnes de rang supérieur. Dans ce cas le jeûne précède la saisie. Quiconque ne donne pas une garantie à la saisie est un fuyard (elutach) envers tout. Celui qui néglige tout n'est payé ni de Dieu ni des hommes » (76).
L’équivalent gallois, exceptionnel pour des faits d’un tel archaïsme, est dans le Mabinogi de Math : après avoir violé Goewin, « porte-pied » du roi Math, Gwydyon et Gilwaethwy se tiennent à l’écart de la cour et continuent à circuler dans le pays « jusqu’au moment où il fut interdit de leur donner nourriture et boisson » (77).
La Gaule nous informe quant à elle de la conséquence religieuse pure, la plus intéressante : l’interdiction des sacrifices (B.G. VI, 14: sacrificiis interdicunt) et la comparaison la plus exacte est certainement celle du tribunal ecclésiastique médiéval fulminant l’anathème puis abandonnant le coupable au bras séculier.
[...]
(75) Ancient Laws of Ireland I, p. 112.
(76) D’Arbois de Jubainville, op. cit. [= Etudes sur le droit celtique I, Paris, 1895, 388 pages, II, 270 pages.] pp. 329-330.
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